PRIMERA
PONENCIA: Mindfulness: una aventura desde la atención plena hasta la conciencia
de ser
Eduardo
Blesa es profesor de filosofía y mindfulness en el
Colegio La Asunción de Málaga, su aproximación al mindfulness, por tanto,
tiene una vertiente absolutamente práctica y experiencial.
Pese a peinar canas, su voz suena joven y contrasta con la madurez de sus
palabras y sus años de experiencia en el mindfulness.
Hace años,
Blesa
observó como el sistema educativo, y en particular las asignaturas del
departamento de filosofía del que forma parte, tienen grandes posibilidades
de innovación entre las que se encuentra el mindfulness. No obstante, el
sistema dificulta la innovación en ausencia de poderosos apoyos
internos que ayuden a mover resortes como puede ser una providencial dirección comprometida
con la innovación en un centro, que en su caso le permitió establecer una asignatura
obligatoria y evaluable de mindfulness.
El
mindfulness es aprender a conocer, aprender a convivir, aprender
a realizarse; y sumando estas tres, aprender a ser. Es una aventura que va
desde el foco de atención a la conciencia del ser. El mindfulness no sería
según Blesa, y entroncando con la opinión de ponentes de la jornada anterior,
nada más que “una herramienta que me acompaña en esta aventura y que se
fundamenta en estos cuatro pilares de lo competencial, base del sistema de
programación actual”, reconoce.
Conferir
a todos los alumnos libertad de pensamiento, de juicio, de sentimientos,
de imaginación, y favorecer que con ello se viva un proceso de verdadera educación
integral tiene mucho que ver con los cuatro pilares de la educación esbozados
por Delors en 1972, definidos en 1996, y que han comenzado a condicionar
a lo largo del primer quinto de siglo XXI que hemos recorrido una verdadera revolución
educativa basada en modelos competenciales frente a los contenidos.
Los
peligros de hoy día son similares a los de antaño, el acoso seguirá presente y
sus causas pueden o no verse ligadas al medio que se emplea para ello, sea este
digital o no. Sin embargo, nuevas sombras como el phubbing, la nomofobia
o en general, las adicciones patológicas al ecosistema digital o al smartphone
inducen a trastornos mayormente ignorados en el sistema que educa mirando al
pasado a jóvenes que se dirigen a pasos agigantados hacia un futuro incierto. “El
individuo presta mayor atención a la realidad virtual que a la física” afirma
Blesa. “Estamos enlatados en el silencio y la soledad ¿A cuanta libertad
renunciamos debido a la tecnología?”, concluye.
Es importante
que desde la educación no brindemos tanto herramientas específicas como
marcos genéricos que permitan guiar rectamente la vida a través de hábitos
y principios claros. Para ello, Blesa afirma que el mindfulness se presenta
crucial”. No obstante, el mindfulness
no sería un fin en sí mismo, es un medio, un instrumento en el que a través
de determinadas técnicas alcanzamos determinados hábitos y formas de
relacionarnos con nuestra experiencia, con los demás y con nosotros mismos.
El rol
del educador implica favorecer el crecimiento del educando acompañándole
mientras él arranca su propio camino. Y en ese camino cada vez más competencial
y menos basado en contenidos, el mindfulness señala a factores como la atención
en el fortalecimiento de la libertad a través de la voluntad. “Ni más ni menos”,
asevera Eduardo, “pero esto lleva mucho trabajo, exige voluntad, esfuerzo y
sacrificio”.
La cuestión
para el alumno y el docente es según Blesa, que el mindfulness no siempre es
agradable. Abre la caja de los truenos y genera complejas experiencias. Eduardo
Blesa describe declaraciones durísimas realizadas por los alumnos: “unca he
estado contento conmigo mismo” le comentó un alumno infeliz a pesar de ser de
altas capacidades su familia estable y su situación socioeconómica desahogada. En
una clase hace años, Eduardo reconoce haber vivido la peor y la mejor experiencia
profesional de su vida. Tras semanas de trabajo guiando la situación, afloraron
debido a la complicidad del grupo muertes de abuelas, divorcios de padres,
comportamientos autodestructivos (por utilizar eufemismos) y otras llagas en
carne viva que se ocultaban tras una fachada de juventud dorada, indolente y
rebelde.
Practicar
mindfulness comporta sus riesgos, por lo que es necesario tener el
soporte de gente de orientación y psicología. Además, ha de hacerse, según el
ponente, teniendo en cuenta que se trata de un proceso largo, complejo, que
exige constancia y que, para adaptarse al marco legal imperante, ha de incluir instrumentos
de medición y mecanismos de evaluación tanto del alumno como del docente y de
la asignatura en sí y su aplicación útil en la vida diaria. La asignatura es obligatoria
para los alumnos de 2ºde ESO en su caso, es curricular en el proyecto de centro,
evaluable, etc.
La
angustia y la frustración puede ser el paso a la buena praxis del mindfulness,
no este lo evitará, sino que ayudará a superarlo. Blesa denuncia que desde ciertos
sectores “se está vendiendo una película en la que “todo es ‘happy’ y todo es felicidad”
pero no, según Eduardo Blesa la clave de esa felicidad pasa no por la desaparición
de los monstruos, sino de hacerse amigo de ellos y aprender a caminar a su
lado.
Más allá de la cuestion paradigmática y del diseño de la
asignatura de mindfulness, Blesa destaca que, al tratarse de una materia de
libre
configuración autonómica, solo ha sido posible gracias al implacable apoyo de dirección
que le ha granjeado incluso otro docente de apoyo para su instituto. La
asignatura, una vez concedida por la autoridad competente, incluirá elementos que
van desde el trabajo de la respiración hasta la aceptación y gestión emocional pasando
por el silencio. “Hay casos en los que la emoción se trabaja desde el primer
día y esto provoca colapsos no necesariamente buenos” por tanto, Blesa
recomienda desarrollar con calma inexorable y sistemática un proceso lento, flexible,
táctico y efectivo que en general no puede durar menos de 8 semanas, hasta
entrar plenamente en materia emocional.
El esquema
de trabajo seguido por Eduardo pasa por las fases de introducción teórica,
en la que se presentan las practicas y el tema a desarrollar; práctica
meditativa guiada por le docente hacia la atención plena; compartir
experiencias en grupo, que es el momento más peliagudo; y recoger información en
una hoja de registro para establecer un diario emocional y de meditación en
forma de material de portfolio.
“No
hagas nada con los alumnos que no hayas probado contigo mismo”, recomienda con
vehemencia. “No puedo amar lo que soy si no sé quién soy”, por lo tanto, las
prácticas de atención plena y de mindfulness han de seguir un orden riguroso
y acorde al contexto para el cual se programa. Si se consigue hacer así, el
mindfulness permitirá atacar frontalmente las competencias básicas, como
aprender a aprender (mejorar poco a poco la atención y picarles entre sí),
aprender a hacer (lograr rendimientos atencionales y autosatisfacción),
aprender a ser (conocerse a sí mismo y aceptarse), competencia social y cívica
(basada en compartir con los demás con respeto a lo que dicen y su progreso). Y
gracias a todo ello, desarrollar competencias en iniciativa y en espíritu
emprendedor. De hecho, Blesa reconoce que “demás del componente individual, hay
un componente de grupo que favorece o dificulta el proceso de apertura al
mindfulness”. Algunos empiezan fuertes y luego caen, otros al revés. Se crean
climas espectaculares o climas horribles que anulan los logros potenciales
debidos a la predisposición individual…
En
todo caso, Eduardo Blesa reconoce que el mindfulness ha supuesto para él
un renacer educativo. “Llevaba años buscando algo en el sistema
educativo y después de 25 años dando clase ha encontrado esto” asevera. “En el
colegio no nos enseñan a afrontar las sensaciones de dolor y sufrimiento”, en
general, todos hemos sido ese príncipe de la estatua del cuento, el buda que
vive en un palacio sin duelo, sin sufrimiento y sin dolor hasta que no cruzamos
los muros de la infancia. Sin embargo, asumir y tratar la existencia de esos
sentimientos desagradables, formará queremos o no parte de la vida. “Nadie
tiene tiempo para ayudar a esos chavales”, reivindica Blesa, son vulnerables,
pero a la vez maleables y esforzados, “esto es lo que me mueve”, reconoce, “pero
la escuela lo tiene que entender y lo tiene que ofertar. Por ello, Blesa afirma categórico que “la educación
del siglo XXI pasa por asignaturas de meditación, inteligencia emocional y educación
de la atención”
II
PONENCIA: TEORÍA Y PRÁCTICA DEL MUNDFULNESS EN EDUCACIÓN INFNATIL Y PRIMARIA
Frente
a lo sucedido en el resto de las ponencias, la vecindad con la capital y la viabilidad
de la exposición conforme a las normas de distanciamiento hace posible que en
la sala de emision del Centro San José entren por primera vez caras nuevas a
aportar sus puntos de vista desde una distancia finita y palpable.
DORI
DÍAZ:
directora pedagógica del Colegio Montpellier de Madrid, coautora del proyecto
espiral y LORENZO SÁNCHEZ, docente de bachillerato y responsable del
plan de mindfulness y meditación mismo centro, han dedicado gran parte de la segunda
jornada a explicar mecánicas de aplicación del mindfulness en el marco de un
centro con alumnos de todas las edades. En la primera de las ponencias, se ha tratado
la aplicación en las primera etapas previas a la ESO, con un paradigma de centre
integra desde los inicios de la educación el mindfulness.
El colegio Montpellier
lleva tres lustros incluyendo el mindfulness en sus actividades. Esta inclusión,
en su caso, tomó una forma adapta al contexto con una práctica que de manera genérica
consiste en una sesión mensual intensiva de una hora de duración (en un espacio
diferente al aula) complementado por píldoras diarias en el aula de una
duración breve (variable según la edad). En infantil, reconocen, no se
aplica la sesión intensiva por la incapacidad para tenerlos tanto tiempo
prestando atención, sin embargo, su intención de probar hora con los padres no
se llegó a aplicar debido al COVID. “Hace 15 años esto sonaba raro, pero en el
colegio ya forma parte de la comunidad educativa” afirma Dori. Les parece una
propuesta muy importante hacer una asignatura, pero desestimaron la propuesta
por tema organizativo del centro. Por lo tanto, el mindfulness se practica en
un horario y una ubicación escolar. Es una experiencia continuada dentro del
entorno educativo. No es opcional, aunque ninguna familia ha mostrado negativa.
A
pesar de las diferencias de edad, en la práctica totalidad de etapas se generan
rituales o hábitos predecibles para establecer una guía fácil y
sencilla de seguir. Con el comienzo de primaria, tienen lugar las primeras
sesiones intensivas en las que Dori traza una serie de guías mínimas que
tienen que conectan lo que sucede, dónde sucede y quién lo vive.
La sesión
de mindfulness comienza estrictamente en el aula donde se
ubican los estudiantes, también el profesor al que le tocaba la clase. Tras un rito
de salida, se traslada por el pasillo siguiendo guías meditativas
hasta llegar a la sala de mindfulness. Es frecuente que los primeros años usen mascotas
como clave de algunos procesos simbolizados por ella, y en general, la cooperación
del resto del alumnado cuando ven pasar a un grupo de gente hacia la sala del
mindfulness es descrita por Dori como “sumamente respetuosa”.
Llegados ala antesala,
se descalzan, se plantea el rumbo de la sesión con normas claras y se realizan
más rituales. Una vez han entado a la sala, se produciría dentro de una
serie de ciclos de sesión de estructura prototípica y que por lo general
empieza de pie, continúa sentados, culmina tumbados y termina sentados y
haciendo un rito de salida de pie. Estas prácticas serían individuales o
por parejas, aunque en casos excepcionales si se aumenta la edad, pueden
incluir tríos. ´Sin embargo, si hubiese que reducidlo a mínimos, Sánchez Ramos
afirma que el mindfulness que aplican pivota en torno a los conceptos de ATENCION
Y RESPIRACION, y si se necesita una tercera COMPASIÓN.
Para
describir las dimensiones múltiples del alumno, Lorenzo emplea en un complejo giro
simbólico el monasterio de Silos como alegoría de las dimensiones del
ser humano. Debajo de cada acción educativa hay un modelo antropológico y
para asentar nuestro trabajo docente, hemos de tenerlo en cuenta. El monasterio
se coge una distribución orgánica, hace distinciones entre el homo corporalis,
homo socialis, al otro lado del homo espiritualis y homo animalis o con alma.
El ser humano es la suma de todo ello.
Y al
igual que esta división cuatripartita condicionada la comprensión del individuo
en el occidente bajomedieval europeo cristiano del románico, los cuatro
pilares competenciales de la educación del siglo XXI (aprender a ser, a
prender a vivir, aprender a conocer y aprender a hacer) ya serían un desarrollo
de paradigmas presentes desde la antigüedad. Por ello, al igual que la ritualidad
era lo que brindaba simbolismo filosófico al espacio y el tiempo de
los monjes,
Lorenzo reivindica los ritualismos de su centro como camino al
éxito entre jóvenes normalmente incapaces de conocer a nivel teórico de
manera mejor que a nivel simbólico e interpretativo. “En este sentido el ritual
es clave, asevera. Es una rutina con tiempo para pensar”, concluye, solo que la
diferencia entre ambas es la consciencia
de lo que estamos haciendo y nuestra capacidad para dotarlo de una polisemia
alegórica y trascendente
“Y esta capacidad de dotar de sentido utiliza
alegorías como el peluche de “dora la tejedora” una araña que partiendo de un
hilo que le une a la vida, desarrolla hacia donde considere que es oportunidad
de trazar su tela reparándola cuando se rompe mientras el hilo primordial la
siga siendo a sus orígenes. La expresión
más acertada, afirma Lorenzo, es la de que “su vida pende de un hilo”, como la
nuestra, cuando ese hilo se rompe se acaba la vida que conocemos igual que
cuando la cortaban las moiras. “En todo caso, cuando nos centramos en nuestra
respiración nos anclamos en lo fundamental, en lo más vital. En ese hilo que
nos une a la vida misma”.
Infantil: Dori comparte recursos simples
y efectivos como el uso de botes de la calma. En él, se asocia la agitación
interior con la purpurina que se mueve dentro de un bote con líquido a modo de
bola de nieve. La base de este recurso para centrar la atención parte del método
Montessori para la educación de emociones. Se pone a los niños en círculo,
se controla la postura, la respiración. Cuando esto se domina se pone el bote
de la calma a en el centro, “ese bote (con agua y otra sustancia viscosa tipo
glicerina, pegamento y purpurina) se crea para controlar el tiempo de caída que
queramos” afirma, y sigue las pautas claras de “agitar, parar, callar y
observar”, normalmente por un periodo de tres minutos. Este recurso, a veces se
usa al principio, a veces al final.
Lorenzo
propone alternativas como el gong, mientras los niños trabajan se oye
ese sonido en el aula, incluso en el aula a modo de cápsula diaria. Entonces,
los alumnos deben ser capaces de dejar lo que están haciendo y como si fueran
los campesinos del ángelus del cuadro de Millet, cerrar los ojos y hacer un
mudra (postura manual) de la flor de loto. “Se centran en la respiración y
practican este camino hacia la atención plena o bien hasta que dejan de oír el
sonido del gong o hasta que se vuelve a oír. Entonces los niños vuelven a su
tarea. Parece un juego para ellos, pero esto exige un nivel de autorregulación y
un autocontrol muy potente. El gong puede ser físico o bien estar
programado como señal. Y además de botes de la calma y del gong, se emplean
otros recursos como plumas para masajes por parejas, un rincón de la
calma sin carga negativa alguna, o elementos como tapones de respirar que
ayuden a materializar el proceso completo de respiración necesario en el
mindfulness.
Primaria;
pese
a que los recursos que se usan en infantil no han de dejarse de usar
necesariamente en primaria, la complejidad de estos depende en exclusiva del entrenamiento
de los niños. Los apoyos tienden a pivotar en torno a recordatorios como cartulinas
amarillas, que indican que para dirigirse a un instructor antes deben realizar
dos respiraciones silenciosas y tranquilas (limando la impulsividad), u otros
mecanismos basados, en gran medida en el poder educativo del juego. Esta
gamificación del mindfulness parte de experiencias silenciosas como recorrer el
camino a la sala de mindfulness contando baldosas, o realizando juegos de otro
tipo mientras respiran correctamente.
Todo
esto, reconoce Dori, es un proceso lento, pausado y se debe ser siempre amable.
Tras el ritual de entrar en la sala, en el que alumnos van pasando de 5 en 5, “de
la mano y sin correr, para vencer su impulsividad natural, dan comienzo las
sesiones intensivas, basadas en prácticas de varios minutos de duración. Así
pues, tenemos prácticas de pie, en las que una música tranquila acompaña
a palabras y gestos sencillos pero simultaneados del tipo “te ofrezco mi
amistad, juntos seremos más felices, nos ayudaremos, nos respetaremos,
estaremos siempre unidos, abriremos nuestros corazones, ayudando a todos los demás”
…
Tenemos
prácticas sentadas, como son las sartas de respiración. Con ellas, se
emplean bolas atadas con un cordel como guía la para inspiraciones cortas y exhalaciones
largas. Y aunque pueden practicarse, en general, las prácticas tumbados con
reflexiones se reservan a los alumnos de mayor edad. Tras las prácticas, surge
la puesta en común y la evaluación propia. El alumno pone una pegatina
de un color u otro del semáforo en función de la tranquilidad. Dori reconoce la
necesidad que existe de explicarles que hacerlo bien no depende del color, sino
la identificación entre lo que sentimos y lo que ponemos. En
la vuelta a la antesala los alumnos recogen física y emocionalmente, cómo se
han sentido, que se han llevado de esta sesión, etc. En general comparten
entre ellos y con los profes lo que les ha gustado, si algo en la vida personal
les ha perturbado, etc. Cuando más mayores más compleja es la respuesta, pero
no menos valida.
TERCERA
PONENCIA: TEORÍA Y PRÁCTICAS DEL MINDFULNESS EN EDUCACION SECUNDARIA Y
BACHILLERATO
Lorenzo
y Dori vuelven a explicarnos cómo el colegio Montpellier aplica el mindfulness solo
que esta vez, se tratan de alumnos de mayor edad. Pese a lo que podría preverse,
cuanta mayor es la edad mayor tiende a ser la implicación, afirman, hasta el
punto de que a los alumnos de 2º de bachillerato se les brinda una sesión quincenal
intensiva frente a la mensual del resto de cursos. En estos casos, las danzas
se relegan a primero de la eso y se encuentran más empapadas de prácticas de
tipo intelectual frente a la gamificación previa.
“No
todos se sienten tan cómodos con su cuerpo como en primaria” afirman, y no todos
tienen la incitativa y ausencia de vergüenza. En cualquier caso, ambos insisten
en que, llegados a cierto nivel, es importante irles explicando lo que hacen, su
simbolismo y su finalidad. Hay que ser transparentes a la hora de guiarles,
afirman. Para ello existen mil prácticas como la crónica deportiva, que
requiere atención y actividad por parte de los asistentes que se mantenga en un
plazo medio de tiempo. Lo importante, como en otras edades, no es la crónica en
sí, sino el hecho de que el alumno se centre y se predisponga a remar
conscientemente en el sentido en el que el mindfulness pretende enfocarle.
Ejercicios
de pie como respirar narrativa, o ejercicios tumbados como el escáner
corporal clásico, o las narraciones reflexivas que les dejen el poso de lecciones
vitales. Finalmente, encontramos el tiempo de pausa, en él, se disfrutan de momentos
de distensión, de relajación , seguidos eso sí por una recapitulación en la que
se trata de sacar conclusiones y compartirlas. “Muchas veces se llega a un enorme nivel de tranquilidad
que genera conclusiones profundas” afirma Lorenzo, “y es aquí cuando cabe la
posibilidad de que ánimo de algún alumno se rompa”. Esto sucede especialmente
con el recuerdo de personas ausentes.
También
de manera excepcional, Sánchez y Díaz reconocen que a menudo hay alumnos en la
etapa final de la ESO que de alguna manera intentan boicotear la sesión.
Normalmente, y esto es más bien problemático para ellos que para el grupo, adoptan
una postura pasiva, pero con los que intentan boicotear activamente (hacer
ruidos o cosas así), se produce una intervención calmada por parte del instructor
que le pregunta si le pasa algo, si tiene algún problema o si le puedes ayudar.
Pero luego hay que retomarle fuera y si no quiere conectar consigo mismo suele
ser porque de hecho lo necesita urgentemente. En ambas intervenciones
individuales, es decir, en los que se rompen y en los que intentan sabotear la
clase, tienden a aparecer las circunstancias más complejas y “bonitas”
de toda la experiencia docente. No obstante, ambos afirman en que en casos
complejos la coordinación con orientadores, tutores y padres es fundamental
para solucionar los problemas que afloran durante el mindfulness.
CUARTA
PONENCIA: MINDFULNESS E INTELIGENCIA EMOCIONAL EN LA EDUCACION
Juan
Diego Estrada Ruíz es doctor en Psicología UNED, Upper School
Counselor en la John Cooper School de Texas; y en palabras del coordinador,
Félix Hernández, la persona que ha hecho posible este curso al haberle
introducido a él en el mundo del mindfulness.
Tras
una breve práctica de respiración, Juan Diego pide a los asistentes definir sus
sentimientos al respecto: “paz, tranquilidad, aceptación, serenidad, relax” … No
hay que caer en concebir el mindfulness como un simple ejercicio de relajación.
Es algo más.
Estrada
llegó al centro en el que trabaja después de que el equipo docente del mismo
tomara conciencia de la ausencia de educación emocional. Una alumna de
ultimo año terminó su primer año en la universidad, volvió a casa y se quitó la
vida. La crudeza de el asunto pone de relieve la importancia de esta disciplina.
El mindfulness, puede convertirse en una herramienta clave para
la prevención y una práctica fructífera cuando logramos la colaboración del
alumno.
Mindfulness
no es no pensar, no es tener la mente en blanco, no es solo relajación. No es
sentarnos a meditar, es regir y tomar el control de nuestra propia vida. Recordarnos
que podemos prestar atención y ser conscientes y efectivos. El mindfulness
consiste según Estrada en prestar atención de manera atencional y sin juzgar,
desarrollar cualidades que hacen de nuestra vida una experiencia más satisfactoria.
Las intervenciones
basadas en mindfulness tienen más de 40 años. Su introducción pasó del
saluda a la salud mental a la empresa, de la empresa privada a la educación y de
la educación a montones de ámbitos. No se trata de una solución rápida
para nada, es un modo de ser ante una vida que indefectiblemente nos seguirá
presentando problemas, desafíos, decepciones y sentimientos agradables y
desagradables hasta nuestra muerte.
Juan Diego
lo reconoce “al menos en EEUU hemos llegado a un punto en el que hay saturación
con el mindfulness”. Hay críticas con un mindfulness de consumo rápido online,
en apps o en cursos al por mayor que no exigen una preparación previa para
zambullirse de golpe en este modo de vida.
Uno no
puede correr maratones sin hacer deporte antes, podría ser contraproducente. En
el mindfulness, todo empieza según Estrada por “prestar atención a lo
que está ocurriendo en el momento presente. Prestar atención a lo que ocurre en
la mente, en el cuerpo y en el entorno externo con actitud
de curiosidad y amabilidad”
Este
camino se basa en “hacerse consciente y no en pensar” Se basa en dirigir
la atención de manera intencional eliminando diversos aspectos de
nuestra experiencia e iluminando aspectos variados.
Quizá
la forma más clara de definirlo sea la más simple. Para Juan Diego, el
mindfulness consiste en evitar que leas una página y al terminarla te preguntes
¿Qué acabo de leer? Consiste en evitar el que te hablen y no saber qué te han
dicho. Evitar mirar el móvil y no saber qué hora es. Evitar comer sin saber lo
que comemos, engullendo sin parar y sin saborear. El mindfulness consiste en
apagar el piloto automático siempre que lo consideremos necesario,
aprender a tomar consciencia y las riendas de nuestra vida cuando lo deseemos.
Según
Juan Diego, diversos autores han encontrado a través de seguimientos
exhaustivos que más del 47% de las ocasiones en promedio las personas
estamos pensando en algo diferente a aquello que estamos haciendo; y existe una
correlación perturbadora. Cuánto más pasa esto, más infeliz se siente la
persona y más proclive es a sufrir trastornos emocionales. Para Estrada, esto se
encontraría íntimamente relacionados con que cuando se nos va la mente, ésta
suele volar hacia pensamientos reiterados, obsesivos y negativos y sobre
nosotros mismos.
En otro
experimento Juan Diego descubrieron que la gente podía preferir por
entretenerse el darse descargas eléctricas a estar a solas con sus
sentimientos. Hoy quizá, es más importante que nunca que entrenando a nuestra
mente escapemos de dominación que multitud de empresas ejercen de manera
totalmente profesionalizada y empírica para robarnos nuestro tiempo
y obtener con ello ganancias activando los mecanismos de recompensa que se encuentran
en el cerebro. Pero no necesitas distraerte de lo que haces sino disfrutarlo.
No necesitas ponerte videos de youtube mientras cocinas para ser feliz,
necesitas disfrutar del acto de cocinar.
Mindfulness e inteligencia emocional:
El mindfulness
surgió como un camino para eliminar el sufrimiento, pero según Juan Diego,
detrás de todo lo que hacemos están las emociones, claves indirectas de cinco
áreas vitales: “atención, memoria y aprendizaje; toma de decisiones; calidad en
las relaciones interpersonales; salud física y mental; y efectividad general en
la vida diaria a la hora de cumplir con los cometidos que nos imponemos”.
Nuestro
ánimo puede empujarnos a firmar o no un contrato, a realizar o no una compraventa.
En este sentido, se pone de manifiesto que las sensaciones no han de
catalogarse como positivas o negativas, sino como agradables o desagradables.
Una sensación desagradable puede convertirse en una idea obsesiva y favorecer
una depresión, pero una sensación agradable puede atarnos para siempre en una decisión
precipitada a la hora de adquirir una casa. Y este problema a la hora de
catalogar, comprender y reaccionar ante las sensaciones gracias a la
inteligencia emocional se convierte día a día en un asunto de importancia
mayor.
Entre
2009 y 2017 las tasas de depresión e intentos de suicidio o
pensamientos suicidas se duplicaron entre la población adolescente
estadounidense. Con la cifra de suicidios por cada 1.000 habitantes en este
tramo de edad, no es una cuestión de detección, sino de salud mental. “Mediante
educación en inteligencia emocional y desarrollo de las competencias asociadas.
Partiendo
del programa de mindfulness search inside yourself, apoyado por Daniel
Goleman entre los empleados de Google, el desarrollo de intervenciones basadas
en mindfulness y programas como el MBSR, de reducción del estrés de la
universidad de Massachusetts son a día de hoy clave para comprender la proyección
de esta técnica de gestión emocional y vital. Sin inteligencia emocional el mindfulness no
funciona. Pero como sentencia Juan Diego, mindfulness consiste en última
instancia en cambiar tu relación con tu experiencia.
Quizá
los cambios vitales derivados del ecosistema digital hayan sido uno de los factores
a tener en cuenta en la abundancia de este tipo de trastornos. Las marcas nos
muestran cómo la felicidad es un estado que queremos alcanzar y para el que se
nos ofrecen una serie de productos. En las redes sociales aparecen realidades
en las que la vida parece fantástica en comparación con la nuestra. “Empezamos
a pensar que nos pasa algo, que la felicidad está al alcance de todos y que yo
no soy feliz” ya sea porque estoy calvo, porque no estoy bueno, porque no tengo
una casa y unos muebles modernos, porque no me voy tanto de vacaciones a lugres
tan exóticos como otros… Esa sobreexposición a la frustración se convierte en
un muro demasiado alto como para salvarlo sin haber recibido ningún tipo de educación
emocional.
En
este punto, Estrada nos pregunta a través de una encuesta cómo fue nuestra educación
emocional. La respuesta es casi unánime: “inexistente” las emociones por lo
general se escondían, disimulaban o intentaban acallarse. Cuando tengo una
reacción emocional tengo que conocerla y dominarla, describirla, catalogarla y preguntarme
para qué sirve y de qué viene.
¿Cómo
podemos usar el mindfulness para esta tarea?
Necesitamos
un cambio de mentalidad en el que esté permitido sentir y valorar todo sentimiento
más allá de la tiranía de la felicidad. El cambio de mentalidad empezará al
dejar de valorar las emociones como positivas y negativas y pasar a
catalogarlas como agradables o desagradables, sin juicio alguno de valor. “Esas
emociones que llamamos negativas y pensamos que hay que evitar, solo lo son si presentan
un carácter demasiado intenso o duradero”, afirma. “Si sabemos usar las
emociones desagradables, estas son adecuadas y útiles, la emoción del enfado
puede evitar que te tomen el pelo, la ligera ansiedad puede ayudarte a prestar
atención al trabajo, el dolor puede ayudar a superar el duelo la despedida por
una pérdida”.
Cuando
aplicamos mindfulness a la experiencia emocional dejamos de ver las
emociones como problema existencial. Las emociones no son nuestra vida
ni se quedan para siempre. Según Juan Diego, se tratan de “una experiencia
vital” igual que le calor o el frio, igual que el dolor o el placer, y
podemos aprender a relacionarnos con esas experiencias de otra manera más libre
tratándolas como un invitado que se irá”. El mindfulness nos ayuda a saber
que podemos elegir qué hacer ante estas experiencias. Puedo elegir de qué
manera puedo responder a ello. Ahí es donde se integra de manera clave en la
inteligencia emocional, la capacidad de monitorizar sentimientos propios y
ajenos apara aprovechar el feedback de ambos y dejar de juzgar esas emociones, dejar
de pensar que no deberías de sentirte así.
